【原文】
孟子曰：“天下大悦而将归己。视天下悦而归己，犹草芥也。惟舜为然。不得乎亲，不可以为人；不顺乎亲，不可以为子。舜尽事亲之道而瞽瞍厎豫，瞽瞍厎豫而天下化，瞽瞍厎豫而天下之为父子者定，此之谓大孝。”【注释】
1.鼓瞍：人名，舜的父亲。
2.厎：（zhi纸）《书·皋陶谟》：“皋陶曰：‘朕言惠可厎行？’”《尔雅·释言》：“厎，致也。”《玉篇·厂部》：“厎，致也。”这里用为致之意。
3.豫：假借为“娱”。《诗"小雅"白驹》：“尔公尔侯，逸豫无期。”《尔雅》：“豫，乐也。”《庄子·应帝王》：“何问之不豫也?”《孟子·梁惠王下》：“吾王不游，吾何以休？吾王不豫。”《孟子·公孙丑下》：“夫子若有不豫色然。”《荀子·礼论》：“说豫娩泽。”《珠丛》：“心中和悦谓之豫。”《痛史》：“致令皇帝受惊，圣躬不豫，实属罪大恶极。”这里用为快乐之意。
【译文】
孟子说：“整个天下都很喜悦地要来归附自己，把整个天下都很喜悦地归附自己看成如同草芥一样的，只有舜是如此。不得到亲人的亲情，不可以作为一个人；不顺从亲人，不能成其为儿子。舜竭尽侍奉亲人的道理而使父亲鼓瞍达到了高兴、愉快的心情，鼓瞍得到快乐而使天下人受感化，鼓瞍得到快乐而天下父子间的伦理规范也就确定了，这就叫做大孝。”
【赏析】
舜把天下人民的归附问题看得很轻，如同看待草芥一样，这与老子的“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗（《道德经·五章》）”是一个意思。这并不是瞧不起人民大众，是因为天和地没有刻意地想创造什么，生育什么万物出来。条件成熟了（光、温度、土壤、水、空气等环境），万物就自然而然地依托着这些条件而生长出来，而生存下来。天和地没有要求万物，也没有干预万物的生长、成熟与毁灭。万物在这个世界里出生、成长，完全是自由的，只不过要遵循这个宇宙最根本的原理和法则，即：生、老、病、死。因此，天和地对万物对人类没有什么仁爱不仁爱的思想，它们对待万物就象人们祭祀时对待刍狗一样。圣人亦是如此，圣人的仁爱不会表现在对某人的出生和死亡上，因为他知道这个宇宙的这一切，洞察并能理解这一切，知道万物生命的全过程，所以他不会对某个具体的人表示出仁爱。此生彼死，彼生此死，生生死死，生死流转，皆是人类的必然，因而圣人只会对全人类、对万物的存在表示出他的仁爱。后来的帝王将相就不同了，因为有越多的人民来归附自己，自己的势力就越强大，越强大就会越富裕，怎能不高兴呢？舜之所以视天下悦而归己，犹草芥也，是因为舜知道天下人民只要是幸福而快乐的，归附于谁都是一样，舜之着重使父亲鼓瞍达到了高兴、愉快的心情，是因为他必须树立起一个榜样，使来归附他或者归附别人的人从中学习到人与人之间的伦理关系。这就是舜的最佳行为方式。
本章是全篇的结尾，全篇紧扣的主题是道路、准则和最佳行为方式的问题。因为只有走上正确的道路，遵守一定的社会行为规范，选择最佳行为方式，一个人才能获得快乐。所以孟子在本章总结中的总结中，举了舜视天下都归附为草芥，而竭力使父亲鼓瞍达到快乐的例子来说明，不论任何事情，都要选择最佳的行为方式。如果当时舜不如此做，而象夏桀、商纣王一样，得意忘形，恃才傲物，乃至沉溺于酒色财气之中，而又想天下都归附自己，舜又怎会得到圣人的美名呢？这就是本篇的结论！
